Продолжая излагать Свое учение в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: “Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него” (Матф.7:11). Как нужно понимать эти слова?

Слово “итак” указывает на то, что этой фразой Иисус Христос делает вывод Своим предыдущим высказываниям. А в предыдущих Своих суждениях Спаситель говорил о том, что люди должны просить у Отца Небесного и получать просимое, искать и находить искомое, стучать и добиваться того, чтобы им открыли. В последующих словах Иисус Христос, поясняя Свою мысль, говорит о том, что просьба просящего, поиск ищущего и стремление стучащего будут удовлетворены также, если бы просящий, ищущий и стучащий человек, будучи голоден, обратился с просьбой о хлебе, рыбе, яйцах к своему родному отцу, который естественно накормил бы голодного сына.

В 11-м стихе завершается и подытоживается развитие мысли, начатой в 7-10 стихах. В этом стихе ясно говорится, что если люди, будучи злы, дают “даяния благие” своим детям, то тем более Отец Небесный даст блага просящим у Него людям. В 11-м стихе Отец Небесный, по Своей Божественной любви и доброте, проявляемой к людям, сравнивается с заботливым отцом земным, кормящим голодного сына. 11-й стих неразрывно связан по смыслу со стихами 7-10, потому что завершает изложение высказываний Спасителя, делает эти высказывания полными и окончательными.

В 11-м стихе, который является продолжением и итогом предыдущей речи Спасителя, содержится противопоставление. Здесь противопоставляются отец земной и Отец Небесный, злоба людей и Доброта Отца Небесного, “даяния”, даваемые отцом земным и Отцом Небесным. Такое противопоставление подчеркивает и делает более наглядной разницу между отцом земным и Небесным, между злобой людей и Добротой Отца Небесного. Такое противопоставление применяется для того, чтобы усилить, ярче выделить ту мысль, что если злые люди при злобе своей способны давать блага детям своим, то тем более Отец Небесный даст блага людям, которых Он сотворил и которые обращаются к Богу в своих молитвах с просьбами.

Слово “даете” в греческом языке имеет два значения:

  1. знаете как давать;
  2. привыкли давать.

Некоторые комментаторы Библии предлагают перевести его одним словом “даете”. В Библии же дословно это место переводится так “умеете даяния благие давать”. Такой перевод является самым удачным, потому что показывает на то, что люди, несмотря на свою злость, умеют все же делать добрые дела в виде давания благ своим детям. Если в первой части 11-го стиха говорится о благих даяниях, которые люди дают своим детям, то во второй части этого стиха говорится о том, что Отец Небесный дает блага просящим у Него людям. И если у Матфея говорится обобщенно о благах, которые Отец Небесный даст просимому у Него человеку, то Лука уточняет, что конкретно понимается под этим благом Отца Небесного. “Тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук.11:13). В Вульгате это место переведено как “Дух добрый”. Дух Святой это и есть Дух добрый. Он представляет собой величайший из даров Божиих, так как в Духе Святом сокрыты все “даяния добрые”.

Через Духа Святого Господь может направлять человека и помогать ему. Дух Святой — это Третья ипостась Троицы и схождение Его на человека представляет собой Высший Дар Божий, при помощи Которого можно творить чудеса и делать добро, побеждая зло.

11-й стих содержит в себе очень важную информацию. В этом стихе ясно сказано о том, что, несмотря на то, что люди злы, они все же могут делать добрые дела “умеете благие даяния давать”. В этом 11-м стихе также ясно сказано о том, что Отец Небесный “даст блага просящим у Него”. То есть даст тем людям, которые признают Отца Небесного в качестве Истинного Бога и верят в Него. А если человек исповедует Бога, то не должен просить у Него исполнения злых, эгоистических просьб.

Тот факт, что человек обращается к Богу, признавая и исполняя учение Христово, говорит о том, какие именно блага может дать Отец Небесный людям, обращающимся к Нему, как к Богу со своим просьбами. Только те блага, которые не повредят человеку и принесут пользу. В 11-м стихе ясно сказано, что Отец Небесный дает людям только “благие даяния”, то есть удовлетворяет добрые благочестивые просьбы и не отвечает на злые эгоистические прошения.

Многие люди начинают роптать на Бога за то, что не получают того, что просят. И после ропота даже могут перейти к неверию. Вот таким людям наставительно ответил Святой Иоанн Златоуст. “Если тотчас не получаешь, то и в таком случае не отчаивайся. Христос ведь для того и сказал стучите, чтобы показать, что если и не скоро отверзет двери, должно ждать. Если постоянно будешь просить Бога, то хотя и не скоро получишь просимое. Однако же непременно получишь. Для того и заперта дверь, чтобы побудить тебя к толканию. Для того то и не в тот час внимает чтобы ты просил. Итак постоянно проси и непременно получишь. Но чтобы ты не сказал что если я буду просить и не получу. В предоставление этого Спаситель предоставляет тебе притчу, показывая не только что должно просить, но и о чем должно просить. “Если между вами такой человек, который когда сын его просит у него хлеба, подал бы ему камень”. Так, если ты не получаешь, то не получаешь потому, что просишь камня. Хотя ты и сын, но это ещё не довольно к получению. Напротив это-то самое и препятствует тебе получить, чтобы ты будучи сыном просишь полезного. Не проси ничего мирского, но всегда духовного и непременно получишь. Отчего же, скажешь, я не получаю и тогда, когда прошу духовного? Конечно оттого, что ты или не со тщанием ударяешь в двери или сделал себя недостойным к принятию просимого или скоро перестал просить. Но ты опять скажешь, для чего же Спаситель не сказал чего должно просить? Но Он уже все сказал прежде” (Святой Иоанн Златоуст, “Беседы на Матфея, 23 гл.).

"Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Матф.6:31-33).


Газета "БЛАГОВЕСТ", июнь 1998 г.