"И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем" (Матф. 8:28). Этот стих логически продолжает рассказ, начатый в предыдущих стихах, в которых говорилось о плавании Спасителя и Его учеников через Генисаретское море и о успешном усмирении Иисусом Христом бури на море. После прекращения бури на море лодка со Спасителем и Его учениками беспрепятственно продолжала плыть и прибыла к берегу страны Гергесинской. Об этом и сказано в начале разбираемого стиха словами "И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую". Но Евангелист Матфей, как умелый рассказчик, сообщает читателям не только информацию о том, что Спаситель прибыл в страну Гергесинскую. Он уточняет ту деталь, что сразу же как только Спаситель с учениками высадился на берег, их встретили два бесноватых человека "Его встретили два бесноватые".

Для того чтобы узнать, почему так быстро произошла встреча Спасителя с бесноватыми, нужно пояснить кто же такие бесноватые люди и что они собой представляют. "Бесноватый - душевнобольной, ненормальный, по суеверным представлениям такой, в которого вселился бес" (С.И. Ожегов и Н.Ю. Шведова, Толковый словарь русского языка, М., "Азъ", 1994, с.42). Согласно религиозным представлениям бесноватыми называли людей, которые были одержимы бесами. "Бес, (греческое) даймон или даймонон, обозначает злого духа, который служит своему главному начальнику, дьяволу" (Библейский словарь, Эрик Нюстрем, 1979, с.38). В Библии слово "бес" употребляется для обозначения злого духа. В Новом Завете дается уточнение того, что бесы могут выступать под видом языческих богов и идолов. Согласно словам Апостола Павла, язычники, поклоняясь языческим богам, приносят жертвы не Богу, а бесам (1Кор.10:20). Апостол Иаков говорит, что злые духи "веруют, и трепещут" (Иак.2:19). Но при этом бесы остаются слугами своего князя бесовского (Матф.12:24). Таким образом, по религиозным (христианским) представлениям бесноватым называется человек, который имеет в себе бесов "одержимый бесами" (Лук.8:27). Или "одержимый нечистым духом" (Мар.5:2) "человек, имевший нечистого духа бесовского" (Лук.4:33). То есть бесноватый – это человек, в которого вселился один или несколько злых духов.

Уточняя определение, характеризующее бесноватого, данное в словаре С.И. Ожегова, можно сказать о том, что с религиозной точки зрения называть бесноватых просто душевнобольными неверно. Потому что такое определение опровергается целым рядом фактов, подтверждающих, что бесноватость это не душевная болезнь. Подтверждением того, что бесноватый это не обычный больной, является то, что злые духи, вселяющиеся в человека, говорят своим собственным (а не этого человека) грубым, противным голосом. И знают больше сведений, чем люди. Например, в отличие от духов, многие древние евреи считали Спасителя, прежде всего человеком, потомком царя Давида и называли Его "Иисус, сын Давидов!" (Матф.9:27). Это подтверждается тем, что в Евангелиях в большинстве случаев люди, при обращении к Спасителю, называли Его сыном Давидовым, но не Сыном Божиим. "И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов?" (Матф.12:23). "Что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов" (Матф.22:42), (Мар.10:47), (Мар. 12:35), (Лук.18:38). Хотя некоторые истинно верующие древние евреи к словам сын Давидов добавляли и обращение "Господи". "И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется" (Матф.15:22). Подытоживая выше приведенные цитаты, можно прийти к выводу, что для многих древних евреев человеческая природа Мессии была главенствующей и самой очевидной. Что и выражалось в именовании людьми Мессии – "сын Давидов". Но помимо людей, называвших Спасителя сыном Давидовым, были люди, для которых главной в Мессии была Божья природа. И для них Спаситель был в первую очередь Сыном Божиим. Ими являются Дева Мария, Иоанн Креститель. "Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим" (Лук.1:35). Также и ученикам Спасителя было открыто то, Что Иисус Христос есть Сын Божий, Сын Бога Всевышнего. "Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал" (Иоан.1:49-50).

Помимо Его Матери, Иоанна Предтечи, Ангелов Божиих и учеников Спасителя, о том, что Он не только человек, "сын Давидов", но прежде всего является Сыном Божиим, знали также и бесы (злые духи, или как их ещё называют падшие ангелы). Согласно Евангельским текстам злые духи, овладевавшие человеком, и вступавшие в диалог со Спасителем, называли Иисуса Христа Сыном Божиим. "Иисус, Сын Божий" (Матф.8:29). "Иисус, Сын Бога Всевышнего" (Мар.5:7; Лук.8:28). "И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий" (Мар.3:11). Так что, если бы бесноватые были просто душевно больными, и говорили от своего имени, они бы назвали Спасителя при обращении к Нему скорее сыном Давидовым (как и иные люди), чем Сыном Божиим. Поэтому обращение "Сын Божий" указывает на то, что со Спасителем говорили устами бесноватых людей именно бесы, при помощи сверхъестественных способностей точно узнавшие в человеческом обличии Сына Божьего.

Бесы, как сверхъестественные сущности, вселялись в человека, для того чтобы мучить его, причинять ему страдания, от которых мучимый ими человек падал на землю и испускал пену (Лук.4:35; Лук.9:39). Бесноватые в припадках были опасны для окружающих их людей (Матф.8:28). Среди Своих учеников Спаситель говорил о методах излечения бесноватости путем изгнания из бесноватых злых духов (Матф.17:21). И подтверждая Свои слова, силой Своего Святого слова Божьего изгонял бесов из людей. Таким образом, согласно христианским представлениям, бесноватые – это люди, одержимые духами зла и выполняющие их волю.

Для просвещенных древних евреев того времени было понятно, что злые духи, находившиеся в бесноватых, применив свои сверхъестественные способности, знали о том месте, где высадится Спаситель и Его ученики. И заставили людей, в которых они вселились, прийти на это место и встретить Спасителя и Его учеников. Однако возникает вопрос, для чего бесноватым необходимо было встретить Спасителя с Его учениками? Для ответа на этот вопрос необходимо иметь представление о стране Гергесинской, в которой проживали эти бесноватые. Страной Гергесинской в географическом смысле назывались заселенные людьми земли, находящиеся вокруг города Гергесы. "Гергесинская страна (Матф.8:28) упоминается только Евангелистом Матфеем в означенной цитате, получила свое название от г.Гергесы ... на востоке Иордана в Перее" (Иллюстрированная Библейская энциклопедия, труд и издание Архимандрита Никифора, М., типография А.И. Снегиревой, 1891, с.159). "Местечко Керса, находящееся посередине восточного берега Генисаретского озера, называвшееся прежде Гергеса, вероятно есть то место, где Иисус вышел на берег и где тотчас встретил Его одержимый нечистым духом" (Библейский энциклопедический словарь, Эрик Нюстрем, 1979, с.82). "Остатки городских ворот, колоннады театров доселе ещё наглядно говорят о благосостоянии прежней Гадары... Гадара, как сказано выше, лежала недалеко от Тивериадского озера или моря к юго-востоку. А Гергеса несколько далее... И оба города находились в одной и той же области (Перее или древнем Галааде)" (Иллюстрированная Библейская энциклопедия, труд и издание Архимандрита Никифора, ук. изд., с.147).

Из выше приведенных цитат видно, что Гергесы и Гадара являются разными городами, которые находились на восточной стороне Генисаретского озера и входили в состав Десятиградия. "Десятиградие, так называется с 62 г. до Р.Х. союз десяти городов в северной Палестине с преобладающим греческим населением, пользовавшимся особыми привилегиями, находившимися непосредственно под властью римского наместника, жившего в Сирии" (Библейский энциклопедический словарь, Эрик Нюстрем, ук. изд., с.104).

Страна Гергесинская, в которую прибыл Спаситель со Своими учениками, в подавляющем большинстве своем исповедовала языческую религию. Как уже говорилось, язычники, по словам Апостола Павла, приносят свои жертвы не Богу Истинному и Праведному, а языческим богам, которые и есть бесы (1Кор.10:20). Таким образом, страна Гергесинская в подавляющем большинстве была под влиянием злых духов. Если бы Спаситель начал распространять Свое учение среди народа страны Гергесинской, Он бы рассказал людям этого края об Истинном Боге и наставил бы их на путь истинный. Ведь просвещение людей светом истинного учения и является одной из главных Мессианских целей, исполняемой Сыном Божьим. Такие деяния Спасителя были не приемлемы для злых духов. Потому что тогда бы подавляющее большинство жителей Гергесинской страны, просвещенных словом Божиим, отвернулось бы от языческих богов и не служили бы демонам. И тогда злым духам пришлось бы покинуть эту страну, переставшую быть языческой. Поэтому чтобы помешать Иисусу Христу в распространении Его истинного учения, духи зла сразу же, как только Спаситель высадился на берег страны Гергесинской, и посылают (для противодействия Спасителю) на встречу Ему тех людей, которые им подчинялись. То есть людей, одержимых злыми духами. Иными словами злые духи, находящиеся в одержимых ими людях, вышли на встречу к Спасителю, чтобы помешать Иисусу Христу распространять Его Святое и Истинное учение в стране Гергесинской, имевшей преимущественно языческое вероисповедание. Подтверждением мысли о том, что злые духи, находящиеся в бесноватых, вышли навстречу Спасителю чтобы помешать распространять Его учение в этой стране, является факт того, что злые духи, встретив Спасителя, тут же начали Его упрекать, указав на то, что "пришел Ты сюда прежде времени" (Матф.8:29). То есть злые духи указали на то, что Спасителю в этой стране, по их мнению, сейчас делать нечего, и что Ему лучше уплыть обратно.

Из всего выше сказанного можно сделать вывод о том, что Гергеса являлась городом, который находился на территории Десятиградия, местности с преобладающим языческим населением. Из характеристики Гергесы становится ясно с какой целью Спаситель прибыл в Гергесинскую страну. Матфей, кратко излагая Евангельское событие и адресуя свою книгу древним евреям, не говорит прямо о том, ради какой цели Спаситель прибыл в Гергесинскую страну. Однако, как уже упоминалось, каждому просвещенному еврею того времени было понятно из повествования Матфея то, что если Спаситель прибыл в страну Гергесинскую, в подавляющем большинстве заселенную языческим населением, то только для того, чтобы среди язычников распространить Свое учение, и рассказать о Едином и Истинном Боге. А навстречу к только что приплывшему Спасителю вышло не население этой страны, а бесноватые. Как уже говорилось, из выше приведенной характеристики бесноватых становится понятно, что на самом деле Спасителю преградили путь злые духи, которыми были одержимы бесноватые люди, не способные сопротивляться воле злых духов. И несмотря на то, что эта мысль не высказана прямо у Матфея, каждому просвещенному древнему еврею эта мысль была ясна. Из всего выше сказанного становятся видны цели и задачи бесноватых, вышедших навстречу Спасителю.

В разбираемом стихе Матфей дает краткую, но исчерпывающую характеристику этих бесноватых. Бесноватые были " весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем". Свирепостью называется необузданная злоба, проявление злых чувств, направленных на разрушение. "Свирепый - 1 зверский, жестокий, неукротимый, выражающий жестокость; 2 очень сильный, пагубный" (С.И. Ожегов и Н.Ю. Шведова, Толковый словарь русского языка, М., "Азъ", 1994г., с.692). Свирепыми, то есть злыми, часто впадающими в буйство, бесноватые люди становились потому что были одержимы злыми духами. А стихией злых духов является зло и разрушение. Обычные люди не ходили тем путем потому, что бесноватые в припадках ярости могли бросаться на людей и причинять им всякий вред. По религиозным представлениям считается, чем больше в бесноватом человеке злых духов, тем он более свирепый. Это происходит потому, что каждый злой дух, находящийся в бесноватом, старается как-то себя проявить в виде каких-то злых действий, совершаемых через одержимого им человека. О том, что в этих бесноватых находилось много злых духов, Матфей прямо не говорит. Однако эту информацию Матфей высказывает словами о том, что эти бесноватые были "весьма свирепые". Такая, сделанная Матфеем, характеристика бесноватых для древних евреев и говорила о том, что в упомянутых бесноватых присутствует большое количество злых духов. Эта мысль и подтверждается дальнейшим повествованием Матфея, согласно которому из двух описываемых бесноватых вышло огромное количество злых духов, которые разместились в огромном стаде свиней. Поэтому и на этот раз в описании Матфея информация дается предельно кратко и сжато, но ясно и доступно для понимания древних евреев того времени.

Толкователь А.П. Лопухин, характеризуя завершающую часть этого стиха, пишет так. "Выражение Евангелиста Матфея и Марка "никто не смел проходить путем тем" едва ли не следует понимать только в условном смысле, именно, что путь был опасен для одного или нескольких лиц, а не в том, что всякое сообщение между Гадарой или Гергесой и озером прекратилось вследствие присутствия бесноватых"(А.П. Лопухин, Толковая Библия, ук. изд., с.175). Утверждение Лопухина о том, что у Евангелистов, Матфея и Марка, имеется одинаковое выражение "никто не смел проходить путем тем" ошибочно. Такое выражение есть только в Евангелии Матфея (Матф.8:28).

При чтении этого стиха у современного читателя может возникнуть вопрос, почему к Спасителю не вышло население города и сёл этой местности? Ведь везде, где Он ходил, к Нему на встречу всегда выходило много народа. А вместо жителей Гергесинской страны Его встретили только двое бесноватых. Чтобы дать ясное объяснение этого вопроса необходимо вспомнить, что страна Гергесинская действительно в подавляющем большинстве была населена язычниками. Поэтому Спаситель и прибыл в эту страну чтобы просветить людей и проповедовать им Свое учение. Как известно из Библии, языческая религия является не истинной. Потому что народ, исповедующий её, поклоняется не истинному Единому Богу, а демонам и духам, ошибочно называя их богами, и принося им языческие жертвы. Поэтому прибытие в языческую страну Мессии чужой религии, к тому же явно противоположной по своей сути, не вызвало интереса среди именно языческого населения Гергесинской страны. Потому что люди этой страны, воспитанные в языческом духе, придерживались своих традиций и поклонялись своим богам. В отличие от языческого населения Гергесы, злые духи прекрасно понимали цель визита Спасителя в этот край. Они также понимали, что в случае успешного осуществления миссии Спасителя в этой стране им грозит массовое изгнание из этого края. Поэтому находящиеся в бесноватых людях многие бесы и вышли встретить Спасителя и попытаться помешать Его миссии. Это подтверждается словами бесноватых, устами которых говорили злые духи. "Они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий?" (Матф.8:29). То есть, какое Тебе дело до нас, зачем Ты пришел тревожить нас.

Описанные у Матфея бесноватые люди не проявляли своей воли, а находились под властью злых духов. И были опасны для общества. Поэтому бесноватых людей содержали вне общества и у языческих народов. И они селились за пределами поселений. В данном случае там, где находились погребальные пещеры. На эту деталь местонахождения бесноватых и указал Матфей, когда сказал, что бесноватые вышли из "гробов". Эти пещеры располагались недалеко от города Гергесы, на берегу Генисаретского озера и древнееврейским населением, использовались как склепы (Иоан.11:41). Такие пещеры ещё назывались гробами. По древнееврейскому обычаю умершего человека хоронили именно в пещере небольшого размера, выдолбленной в скале или естественно образовавшейся. И древние евреи ещё задолго до своей смерти приготавливали себе такие погребальные пещеры. Именно в таких погребальных пещерах-гробах, где ещё не было захоронения и вход не был завален камнями, и находили себе пристанище бесноватые люди. Эту мысль подтверждает и Лопухин. "Точно известно только, что они жили в гробах. Путешественники и теперь по дороге в Гадару встречают гробницы (кладбища), высеченные в горах" (А.П. Лопухин, Толковая Библия, ук. изд., с.175)

Из выше рассмотренной части разбираемого стиха видно, что местом обитания бесноватых были ненаселенные места. Возникает вопрос, почему бесноватые люди находились изолированно от общества? Ответ прост по своей сути. Потому что находящиеся в этих людях злые духи проявляли такую сильную агрессию, направленную на разрушение, в результате которой бесноватые причиняли много вреда окружающим. Об этом Матфей в своем Евангелии говорит так: "Бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем" (Матф.8:28). Лопухин, подтверждая выше приведенный довод, пишет: "Причину, почему бесноватые жили в гробах, объясняли тем, что это было иудейское суеверие, по которому демоны имели преимущественно пребывание в гробницах и на кладбищах, и бесноватые только следовали этому суеверию. Но естественнее всего объяснять жизнь бесноватых в гробах тем, что они были изгнаны из городов и селений" (А.П. Лопухин, Толковая Библия, ук. изд., с.175).

Говоря о месте прибытия Спасителя, известный пояснитель, А.П. Лопухин, пишет следующее. "Место, куда Спаситель прибыл, Матфей называет страною Гадаринскою" (А.П. Лопухин, Толковая Библия, ук. изд., с.174). На самом деле у Матфея в разбираемого стихе написано "И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую". Таким образом Матфей пишет в этом стихе не о стране Гадаринской, как об этом ошибочно пишет Лопухин, а о стране Гергесинской, что, как выяснилось, далеко не одно и то же.

Далее, поясняя название города, Лопухин пишет: "В древности были три города, от которых могли заимствовать свои названия этой местности Евангелисты. 1. Гераза ... 2. Гадара ... 3. По свидетельству и Оригена, и Евсевия, существовала Гергеса, от которой не осталось никакого следа (местность известна теперь под именем Керсы). Трудно сказать, принадлежала ли, и, если принадлежала, то каким образом, Гергеса к Гадаре, если только между ними находился округ Иппона, и почему этот округ не назывался по имени последнего города. Цан, впрочем, с уверенностью предполагает, что весь округ этот назывался Гадарянским, включая и место, где расположена была Гергеса. Этим объясняются различия в показаниях Евангелистов, из которых один (Матфей) называет местность (по более вероятному чтению) страною гадарян... (в русск. у Матфея – в страну Гергесинскую, а у Марка и Луки – Гадаринскую)" (А.П. Лопухин, Толковая Библия, ук. изд., с.175).

Утверждение Лопухина в приведенной цитате о том, что если город Гергеса принадлежал к Гадаринскому округу, то нет никаких противоречий между Евангелистами, которые называют место приплытия Спасителя страной Гергесинской (Матфей, по названию близ лежащего города) и страной Гадаринской (Марк и Лука, по названию округа Гадаринского) не совсем верно.

Из выше приведенных рассуждений читателю становится ясно, что если Спаситель направлялся в этот край с целью донести Свое учение жителям этой страны, то конечной целью Спасителя в его путешествии через озеро (по Матфею) должен был быть именно город Гергеса, расположенный посередине восточного побережья Генисаретского озера. Так как там проживало большое количество людей этой страны, которым Спаситель хотел проповедовать Свое учение. Поэтому Спаситель предположительно должен был высадиться на берег недалеко от города Гергеса. Упоминаемый Марком и Лукой город Гадары, расположен южнее Гергесы приблизительно на 17 километров. Этот город расположен в 10 километрах от южной оконечности Генисаретского озера. Поэтому если бы Матфей хотел указать город Гадары, как конечную цель плавания Спасителя, то он непременно написал бы "берег страны Гадаринской", который находится южнее на 10 километров берега Гергесинского. Но Матфей в своем Евангелии сообщает читателям, что Спаситель прибыл "на другой берег в страну Гергесинскую". То есть целью плавания Спасителя (по Матфею) через Генисаретское озеро был город Гергеса и его жители. Соответственно Марк и Лука, сообщая о том что Спаситель прибыл на берег страны Гадаринской, хотели указать, что целью путешествий Спасителя в других случаях был город Гадары и его жители.

Также необоснованное отождествление страны Гергесинской и страны Гадаринской как якобы одного и того же места, дает толкователь Б.И. Гладков. "Продолжая плыть к другому берегу, Иисус с учениками приплыл в страну Гадаринскую, лежащую на восточном берегу озера. Эту страну Лука называет Гадаринскою по имени находящегося в ней города Гадары. А Матфей называет её Гергесинскою по имени другого города Гергесы. Оба эти города были в числе городов Десятиградия". (Б.И. Гладков, Толкование Евангелия, ук. изд., с.274). В своем толковании Гладков ошибочно отождествляет страну, фигурирующую у Луки и Матфея, как одну и ту же. Это видно из таких слов Гладкова: "Эту страну Лука называет Гадаринскою... А Матфей называет её Гергесинскою...". Толкователь не поясняет того, почему же Матфей, Марк и Лука указали разные страны. На самом деле, вопреки неверному утверждению Гладкова, Матфей и Лука пишут о разных странах. Матфей о стране Гергесинской, а Лука о стране Гадаринской. С аргументами Гладкова о том, что якобы Лука и Матфей пишут об одной и той же стране, трудно согласиться. Так как если бы страну именовали по названию главного ее города (столицы или административного центра), то она имела бы только одно наименование. Например в средневековье Русское государство именовали Московией по названию столицы – Москвы. Или Новгородский край называли Новгородщина. Помимо всего прочего Гергеса и Гадары входили в уже упомянутый союз десяти городов, Десятиградие, представляющий собой союз равноправных городов. Поэтому Десятиградие и делилось на десять частей, которые назывались по названию главного, находящегося в них города. Например Гадаринская страна по имени города Гадары, Гергесинская страна по имени города Гергеса, и т.д. Как их и именуют Евангелисты Матфей, Марк и Лука соответственно.

Точно также неверно объясняет этот вопрос и другой толкователь. "Гадара, как выше сказано, лежала недалеко от Тивериадского озера или моря к юго-востоку, а Гергесы несколько далее ... от озера. И оба города находились в одной и той же области (Перее или древнем Галааде). Таким образом разность только в том, что один Евангелист наименовал один город, а другой, другой же, но того же округа" (Библейская энциклопедия архимандрита Никифора, ук. изд., с.147). Однако, если бы Евангелисты захотели именовать место прибытия Спасителя по названию округа (как об этом неверно говорится в Библейской энциклопедии), в который входили оба города, то они бы написали бы, что Спаситель приплыл на берег страны Десятиградия. Однако, как уже было сказано, Евангелисты, называя эти страны Гергесинской и Гадаринской, очень точно указывают на то, что Спаситель приплывал в конкретные различные части этого округа (Гергесинскую страну и Гадаринскую страну), именуемого Десятиградием.

Допуская всё же существование двух различных городов, Гадар и Гергесы, Лопухин пишет: "Таким образом нужно допустить, что Спаситель вышел на берег около Гергесы и хотел направиться отсюда по дороге к Гадаре, если только была такая дорога" (А.П. Лопухин, Толковая Библия, ук. изд., с.175). Этим утверждением Лопухин указывает всё же на то, что он признает факт существования рядом находящихся, но всё же различных двух стран, Гергесинской и Гадаринской. И что Спаситель, по Евангелию Матфея, и по толкованию Лопухина, всё же "вышел на берег около Гергесы". Дальнейшие утверждения Лопухина о том, что якобы Спаситель "хотел направиться отсюда по дороге к Гадаре" не обоснованы. И противоречат Евангелию Матфея, согласно которому после прибытия в эту страну и излечения бесноватых и нежелания народа чтобы Он находился в этой стране, Спаситель "войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город" (Матф.9:1).

При характеристике 28-го стиха 8-й главы Евангелия Матфея многие толкователи произвольно и необоснованно объединяют, как одно и то же Евангельское событие, описания различных случаев излечения бесноватых, описанных Матфеем (Матф.8:28-32) в одном случае, Марком (Мар.5:1-13) и Лукой (Лук.8:26-33) во втором и третьем случаях. Не обращая внимания на различные детали и подробности, отличающие все три случая, описанные тремя Евангелистами, толкователь Лопухин так пишет об этом: "Дальнейшее сообщение доставляет ещё больше трудностей. По сообщению Матфея ко Христу вышли два бесноватых, а к Марку и Луке – только один. Никак нельзя иначе примирить Евангелистов, как только предположением, что Матфей обратил внимание на двух лиц, а другие синоптики только на одного, сравнительно ещё более свирепого, чем другой. Этот второй, менее свирепый, и у Матфея не выступает ясно, как бы несколько стушевывается. Впрочем, некоторые выражения Марка V,9 "потому что нас много" толкуют в том смысле, что в том месте было много не демонов, а бесноватых. Был один бесноватый, или их было двое, или даже несколько, этого нельзя решить с полною точностию" (А.П. Лопухин, Толковая Библия, ук. изд., с.175). Такие утверждения Лопухина, сделанные им о бесноватых "дальнейшие сообщения доставляют ещё больше трудностей", и этот вопрос "нельзя решить с полною точностию" являются необоснованными и неверными. Эти утверждения возникают только потому, что пояснитель Лопухин, не имея на то аргументов и обоснований, сам запутал решение этого вопроса. Такая путаница в его толкованиях происходит в результате того, что он пытается пояснить три различных эпизода встречи Спасителя с бесноватыми, фигурирующие у трех Евангелистов, как описание якобы одного и того же Евангельского события, не обращая внимания на различия Евангельских текстов. А при толковании Библии важно не искажать библейские тексты, а внимательно их читать, и не соединять произвольно друг с другом несовместимые эпизоды.

Такое же неверное произвольное и необоснованное объединение трех различных случаев, описанных у трех Евангелистов, в одно Евангельское событие о встрече Спасителя с бесноватыми дает и другой толкователь, Б.И. Гладков. "Вышедших на берег встретил бесноватый человек, одержимый нечистым духом. Евангелисты Марк и Лука говорят об одном бесноватом. А Евангелист Матфей о двух. В этом, по мнению Златоуста, нет разногласия: разногласие между Евангелистами оказалось бы только тогда, когда бы Марк и Лука сказали, что был только один беснующийся, а другого не было. Когда же один говорит о двух, а другие об одном, то это не есть признак разночтения. А показывает только различный образ повествования. Считая безусловно правильным повествование всех трех Евангелистов, мы должны признать, что бесноватых было два. Но так как один из них был особенно свиреп, а другой по сравнению с первым остался едва замеченным, то Марк и Лука упоминают только об одном, как наиболее замечательном. Он обладал необычной человеческой силой, разрывал цепи и разбивал оковы. Много раз его сковывали оковами и цепями, но каждый раз безуспешно. Вследствие чего оставили его на произвол судьбы. Он жил в горных пещерах. В страшных мучениях он днем и ночью кричал от отчаяния, бился о камни, и своим неистовым криком наводил такой страх на всех местных жителей, что никто не решался проходить тем путем, на котором могли встретиться с ним." (Б.И. Гладков, Толковое Евангелие, С-Пб, издание автора, 1907, с.274).

По такому необоснованному толкованию Гладкова выходит, что все три Евангелиста упоминают об одном и том же свирепом бесноватом. А тот факт, почему же этот якобы один и тотже бесноватый представлен у Матфея одетым и без оков, а у Марка и Луки нагой, в разорванных цепях и оковах, толкователь пояснить забывает. Почему по Марку (Мар.5:5) описываемый бесноватый жил в горах, а по Луке (Лук.8:29) описываемый бесноватый "был гоним бесом в пустыни", и т.д., толкователи пояснить не могут. Хотя эти и другие отличия указывают на описание разных бесноватых. Толкователь безосновательно утверждает, говоря о бесноватых, что "один из них был особенно свиреп, а другой по сравнению с первым остался едва замеченным, то Марк и Лука упоминают только об одном, как наиболее замечательном". А на самом деле о свирепых бесноватых повествует только Матфей. И вопреки неверному утверждению пояснителя, у Марка и Луки бесноватые свирепыми не называются, а именуются буйными. Потому что не бросались на людей, а в припадках буйства калечили себя сами.

Произвольно объединяют три различных случая, описанные тремя Евангелистами, в одно событие и другие менее известные толкователи. А затем удивляются противоречиям, возникающим при рассмотрении этого, якобы одного и того же события в текстах трех Евангелистов. Для того, чтобы понять что же описано у трех Евангелистов, толкователям нужно внимательно сравнить и проанализировать их описания. А затем уже делать выводы, о том, одно или несколько событий описано в Евангелиях Матфея, Марка и Луки. Для того, чтобы ответить читателям на вопрос о количестве путешествий Спасителя на восточный берег Генисаретского озера, после статьи, поясняющей 31-й стих 8-й главы Евангелия от Матфея, помещена статья "Объяснение различий в трех Евангельских текстах". Согласно этой статье (которую рекомендуется прочитать после прочтения толкования разбираемых стихов) будет видно, что у трех Евангелистов даны три разных случая исцеления бесноватых Спасителем, что и подтверждается разными деталями и подробностями, фигурирующими в трех Евангелиях.