"И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал" (Матф.9:30). В этом стихе рассказывается о продолжении событий, описанных в предыдущих стихах. В начале этого стиха рассказывается о том, чем же завершилось сверхъестественное чудесное излечение Спасителем двух слепых. Как итог этого лечения пишется о том, что после того, когда Спаситель прикоснулся к глазам двух слепых людей и сказал им наставительные слова, они прозрели. Матфей пишет "и открылись глаза их". Анализируя эту фразу, можно сказать о том, что эти двое слепых ходили с закрытыми глазами в прямом и переносном смысле. И после чудесного исцеления, в результате которого открылись их глаза, и они снова увидели мир, но уже другими глазами. Но этой фразой Матфей указывает на то, что у этих слепых не только открылись их глаза, но они и прозрели. То есть их глаза стали видеть. То, что незрячие прозрели, говорит о том, что у этих людей на момент их исцеления было достаточно сильное верование в Спасителя, как в Мессию. А также в то, что Он сумеет их исцелить. Поэтому чудо исцеления и произошло после того, когда совершилось прикосновение Божьих рук к их глазам и были произнесены слова Божии. После исцеления Спаситель не прекращает Своего общения с ними, и дает им Свое наставление. Иисус строго приказывает им не разглашать определенную информацию.

В чем же состоял запрет Спасителя? В разбираемом стихе об этом не сказано ни слова. В разбираемом стихе об этом запрете сказано так "смотрите, чтобы никто не узнал". По этим словам невозможно судить, в чем суть запрета. Можно только предположить, что запрет этот был связан с исцелением. Однако, несмотря на свою краткость, Матфей всегда дает ясный текст. В последующем стихе Матфей поместил информацию, касающуюся запрета, о котором сказано в разбираемом стихе. В последующем стихе Матфей говорит слова, характеризующие нарушение этого запрета. Анализируя эти слова, можно понять то, в чем состояла суть запрета "а они, выйдя, разгласили о Нём". Анализируя эти слова можно прийти к выводу о том, что же представлял этот запрет. По-видимому, Спаситель запретил исцеленным слепым рассказывать о Нём, как о Целителе их недуга. Очевидно такой запрет был дан потому, что исцеление было произведено сверхъестественным путем и совершилось как ответ-действие на их просьбу. То есть, по-видимому Спаситель запретил рассказывать о Себе, как о Мессии, произведшем исцеление Своей Божественной силой. У каждого здравомыслящего христианина может возникнуть вопрос, зачем Спаситель дал такой запрет? Ведь о том, что Он - Мессия, рассказывал ещё и Иоанн Креститель, назвав Его Агнцем Божиим. Сам Спаситель проповедовал в синагогах и вне их, среди толп людей, Своими чудесами и проповедями давая понять, что Он Мессия. Двое бывших слепых публично назвали Его Мессией, заявив о том, что Он, Иисус - сын Давидов. А логически анализируя эти факты, можно прийти к выводу о том, что Спаситель Своим запретом не старался скрыть информацию от древнееврейского народа о том, что Он - Мессия. Значит, такой запрет был адресован только этим двум людям и имел какой-то определенный смысл. Можно предположить, что Спаситель хотел этим запретом добиться определенного поведения у этих двух людей. Возможно, Спаситель хотел того, чтобы среди людей, которые окружали бывших слепых, говорилось об Иисусе, как о Мессии. И несмотря на это эти люди никому бы не говорили о том, что Иисус действительно является истинным Мессией, подтвердившим это чудом исцеления их слепоты. В таком случае Спаситель требовал от этих исцеленных Им людей проявления стойкости и выдержки в исполнении Своего запрета в условиях, когда у окружающих людей на устах разглашение информации, связанной с этим запретом. Иными словами, Спаситель требовал от них в условиях соблазна соблюдения Своего запрета. И конечно, ни в коем случае не требовал того, чтобы о Нём никто не говорил, как о Мессии. Для чего Спасителю понадобилось давать запрет этим людям? Возможно для того, чтобы поставить перед этими людьми духовное испытание в виде соблюдения Его запрета. Если бы эти люди выполнили бы этот запрет, они бы духовно выросли бы, укрепились бы душей, разумом и сердцем. И наоборот, неисполнение этого запрета отдалило бы их на пути духовного развития. И способствовало бы пробуждению в их душах греховных мыслей и чувств, направленных на нарушение заповедей Божиих. За определенное время желание делать грехи усиливалось бы, а грехи бы накапливались. Всё это со временем и привело бы в конечном счете к окончательному духовному падению. Почему именно этим людям Спаситель поставил этот запрет? Ведь удержаться от неразглашения информации о том, что их исцелил Мессия, когда все в обществе только и говорят о Мессии, очень трудно. Ответить на вопрос о том, почему Спаситель именно этим людям дал именно такой запрет, можно на основе предположительных рассуждений. Ранее мы предполагали, что вероятнее всего эти двое слепых людей в прошлом были законоучителями. Поэтому именно им хорошо должна была быть известна истина, бытовавшая в древнееврейском обществе, о том, что с приходом Мессии прекращается действие религиозного института. И Мессия должен дать новые заповеди о том, как дальше жить людям на свете. Эта мысль и подтверждается словами Спасителя. "Заповедь новую даю вам" (Иоан.13:34). Вероятнее всего, давая бывшим законоучителям такой строгий запрет, Спаситель продолжает Свой диалог о том, признают ли они Его Мессией, заповеди Которого, как истинного Мессии, они обязаны исполнять в своей жизни. Ведь эти люди обратились со словами о том, что они признают Его Мессией. Спаситель по Своему милосердию Божьему, как Мессия вылечил их. А после лечения, как истинный Мессия, дает им Свое повеление, которое они должны исполнить, как любую заповедь, которую и должен принести в мир людей Мессия. То есть Спаситель с этими людьми, признавшими на словах Его Мессией, и продолжает разговор на эту тему. Именно как Мессия, Он их вылечил чудесным образом. Именно как Мессия Он им дал Свое повеление. Можно предположить, что запрет о неразглашении информации о том, что Он - Мессия, Спаситель этим людям и дал потому, что они начали разговор с Ним, громогласно признав Его Мессией, назвав Его сыном Давидовым. Вот для того, чтобы им и окружающим их людям, знакомым с этим событием, показать силу их истинных глубинных чувств их души и верования в отношении того, признают ли они Его Мессией, Спаситель и испытывает их тем, что на практике в виде действия предлагает соблюсти наказ Божий. Причем такой наказ не случаен. А связан с началом разговора этих людей со Спасителем о том, что они во всеуслышание признают Его Мессией. А теперь Спаситель дает им наказ во имя того, что они верят, что Он - истинный Мессия, никому не говорить об этом. И сделать это для того, чтобы показать силу своего верования в истинного Мессию, показать способность к исполнению Божьего повеления, и тем самым достичь своего духовного развития.

То есть Спаситель запрещает этим людям рассказывать кому-либо о Себе, как о Мессии. Причем это требование Спасителя было строгим и категоричным. "Иисус строго сказал им". И указал конкретно на суть своего запрета "смотрите, чтобы никто не узнал".

На протяжении веков толкователи Библии давали разные объяснения этого стиха. Вот как об этом стихе написал А.П. Лопухин в своей знаменитой книге "Толковая Библия". "Причина запрещения слепцам разглашать об их исцелении, по толкованию Иоанна Златоуста, Феофилакта и других было смирение Спасителя, не хотевшего, чтобы слава Его распространялась и мешала Его проповеди" (А.П. Лопухин, "Толковая Библия", ук. изд., т.9, с.188). Сам Лопухин дает и свое пояснение этого запрета Спасителя. "Весьма возможно также, что Он наблюдал в лицах, к которым обращался с запрещениями, какие-нибудь индивидуальные особенности, побуждавшие Его давать такие запрещения" (А.П. Лопухин, "Толковая Библия", ук. изд., т.9, с.188).

Для того, чтобы пояснить запрет Спасителя, уместно вспомнить и то, что Спаситель не всегда запрещал рассказывать людям о совершенных Им исцелениях и чудесах. "Но Иисус не дозволил ему, а сказал: иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и [как] помиловал тебя" (Мар.5:19). "Но Иисус отпустил его, сказав: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог" (Лук.8:38-39). Выше упомянутые толкователи были бы правы, если бы Спаситель всегда запрещал рассказывать о Своих чудесах и исцелениях. Вот тогда бы их объяснение о том, что Спаситель запрещает рассказывать о Его чудесах якобы потому, чтобы Его слава целителя "не мешала Его проповеди" было бы верным. Но поскольку Спаситель в одних случаях запрещает рассказывать о совершенных Им чудесах, а в других нет, заставляет искать другое объяснение этих запретов.

Известно, что за деятельностью Спасителя неусыпно наблюдали шпионы синедриона. И каждое чудо, совершенное Спасителем, представители синедриона пытались исказить и оболгать для того, чтобы в народе распространить о Спасителе порочащие Его слухи. Исходя из этих фактов некоторые толкователи предполагали, что Спаситель в одних случаях давал такие запреты, а в других нет, потому что исцелял разных людей. И тем людям, которые говорили правду о Его исцелениях, разрешал рассказывать о совершенном Им чуде. А тем людям, которые были способны исказить правду о совершенном Им чуде исцеления, Спаситель запрещал что-либо говорить. В данной ситуации Матфей не пишет о том, что двое слепых порочили имя Спасителя после их исцеления. В данном случае Спаситель налагает запрет на разглашение информации о Себе, как о Мессии, как духовное испытание для этих людей. Если они из чувства благодарности за их исцеление соблюдут запрет Спасителя, то не совершат греха. Если они, неуважительно относясь к запрету Спасителя, разгласят информацию о Себе, как о Мессии, то совершат грех, проявляемый в том, что они поступили вопреки наказу Божьему и не исполнили его. Запрет о неразглашении информации о Себе, как о Мессии, Спаситель дал этим людям как возможность их духовного роста. Для того, чтобы укрепить их верование в Бога. Если бы эти люди исполнили бы наказ Спасителя, то достигли бы более высокого уровня в их духовном развитии.

И открылись глаза их. И этим исцеленным Иисус запретил по тем же причинам разглашать о случившемся с ними. Но они от радости не сумели молчать" (Б.И. Гладков, Толкование Евангелия, 2-е ук. изд., с.285).

"Иисус строго запретил им как и всегда в таких случаях рассказывать об исцелении" (Архиепископ Аверкий, Четвероевангелие, ук. изд., с.146).

Строго сказал им: запрещение последовало вероятно по тому же побуждению, по которому дано такое же и исцеленному от проказы" (Епископ Михаил, Толковое Евангелие, ук. изд., с.189). А вот как этот автор в указанной книге объясняет суть запрета Спасителя о неразглашении чуда исцеления прокаженного, описанного в Евангелии Матфея (Матф.8:4) "Никому не сказывай: повеление это имело силу вероятно только до того времени, пока исцеленный не исполнил требований закона для очищенного от проказы. Он должен был прежде всего не разглашая о своем исцелении отправиться в Иерусалим к священнику исполнить законное".

Объяснение запрета Спасителя о неразглашении чуда исцеления, сотворенного прокаженному и описанного у Матф.8:4 и сотворенного двум слепцам и описанного у Матф.9:30 одной и той же причиной пояснять неверно. Потому что описаны два разных случая запрета. В случае с прокаженным Спаситель ясно указывает, что нужно сделать прокаженному "И говорит ему Иисус: смотри, никому не сказывай, но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей" (Матф.8:4). Опять таки, в этом стихе не говорится о том, что после принесения дара, запрет о неразглашении чуда исцеления снимается. По другому выглядит запрет в эпизоде исцеления двух слепых. В данном случае без пояснения причины Спаситель говорит исцеленным людям "Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал" (Матф.9:30). Поэтому объяснять одной и той же причиной два выше рассмотренных запрета о разглашении информации чуда исцеления в двух рассматриваемых Евангельских событиях безосновательно и неуместно.


Газета "БЛАГОВЕСТ", январь-июль 2005 г.